文章分類: 耶證對談 (一千六百萬的夢)

新世界譯本: 中英文版本有分歧嗎? (4)

16millonjw — Mon, 23 Nov 2009 22:31:06 +0800

淺談守望台社出版的新世界譯本在中英文版本的翻譯 (四): 參閱經文--腓立比書 2:5-11 (這段聖經, 本身是初代教會的詩歌, 拉丁文稱為基督頌 Carmen Christi)

新世界譯本(漢語版) --

5 基督耶穌懷有怎樣的精神, 你們也要懷有怎樣的精神. 6他原先以上帝的形態存在, 卻從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位, 7反而徹底捨了自己, 取了奴隸的形態, 成了人的模樣. 8 不但這樣, 他見自己成了人的樣式, 就謙卑自抑, 服從至死, 甚至死在苦刑柱上. 9所以上帝將他提升到更高的地位, 惠然賜給他凌駕其他一切名字的名字. 10 這樣, 凡在天上的, 地上的, 地下的, 都要奉耶穌的名屈膝下跪, 11萬口都公開承認耶穌基督是主, 使榮耀歸於父上帝.

英文版:

5 Keep this mental attitude in YOU that was also in Christ Jesus, 6 who, although he was existing in God’s form, gave no consideration to a seizure, namely, that he should be equal to God. 7 No, but he emptied himself and took a slave’s form and came to be in the likeness of men. 8 More than that, when he found himself in fashion as a man, he humbled himself and became obedient as far as death, yes, death on a torture stake. 9 For this very reason also God exalted him to a superior position and kindly gave him the name that is above every [other] name, 10 so that in the name of Jesus every knee should bend of those in heaven and those on earth and those under the ground, 11 and every tongue should openly acknowledge that Jesus Christ is Lord to the glory of God the Father.

和合本修訂版: 5 你們當以基督耶穌的心為心: 6 他本有上帝的形像, 卻不堅持自己與上帝同等, 7反倒虛己,取了奴僕的形像, 成為人的樣式; 既有人的樣子, 8 就謙卑自己, 存心順服, 以至於死, 且死在十字架上. 9 所以上帝把他升為至高, 又賜給他超乎萬名之上的名, 10使一切在天上的, 地上的, 和地底下的, 因耶穌的名, 眾膝都要跪下, 眾口都要宣認: 耶穌基督是主, 歸榮耀給父上帝. [引用完]

總結: 9 For this very reason also God exalted him to a superior position and kindly gave him the name that is above every [other] name. 9 所以上帝將他提升到更高的地位,惠然賜給他凌駕其他一切名字的名字.

(1) 上述經文中的 "a superior position", 漢語版譯: "更高的地位", 更高是指--比較高, 是高於某些人, 不是最高, 可是"superior" 一字, 應該是指"最高", the most. 向人指出--超然的地位. 而和合修訂版, 就譯成:"升為至高", 清楚指出 "superior" 的意思. 新世界譯本的中英文版本出現歧義.

(2) 賜給他凌駕其他一切名字的名字. 英文是 gave him the name that is above every name. 留意--英文版本的 other [其他] 這個詞語是在 [ ] 內, 表示希臘原文沒有 [other ] 一字, 只是新世界譯本的翻譯者, 認為加入 [other] 才能清楚表達經文的英文意思.

腓立比書 2:9 希臘原文:　⁹διὸ καὶ ὁ θεὸς αὐτὸν ὑπερύψωσεν καὶ ἐχαρίσατο αὐτῷ τὸ ὄνομα τὸ ὑπὲρ πᾶν (一切) ὄνομα

音譯：dio kai ho theos auton hyper-upsosen kai echarisato auto to onoma to hyper pan (一切) onoma.

( τὸ ὄνομα τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα to onoma to hyper pan onoma. 原文說--超乎一切名字的名) 其實, 在漢語版, 譯成 "其他一切" 這個詞組, 是英文 "every other" 的意思. 可是希臘文只是說 "every", 和合本修訂版, 就譯成: "超乎萬名之上的名."

細看腓立比書 2: 9-11 經文中的 every name, every knee, every mouth, 希臘原文, 分別為 πᾶν ὄνομα, πᾶν γόνυ 及 πᾶσα γλῶσσα (pan onoma, pan gonu, pasa glossa) , 可以到希臘文聖經網站 , 在 passage 點選 philippians, 書卷鄰的方格內輸入 '2', 表示章數:

Font: Passage: :

在腓立比書2:9-11, 分別按下 πᾶν ὄνομα, πᾶν γόνυ 及 πᾶσα γλῶσσα, (當中的著色標示 pan 的希臘字) , 在原文聖經的版面 , 就會有 pop-up windows 彈出, 顯示如下:

πᾶς, a {pas}
1) individually 1a) each, every, any, all, the whole, everyone, all things, everything 2) collectively 2a) some of all types

無論你選上第9節的 pan, 第10節的 pan, 還是第11節的 pasa, 都是顯示同一個希臘文詞語及解釋.

經文既是用了同一個希臘字的不同形式(語法格 case) , 意思完全一樣. 新世在every name 時, 就譯為 every [other] name, 而其後兩次, 就如常譯成 "every". 可是, 和合本修訂版, 3次都一致地譯: "萬名, 眾口, 眾膝". 這顯示甚麼呢?

新世 (漢語版) , 雖然把英文版的意思, 譯了出來, 卻在翻譯的過程中, 因為顧及英文的文意 (其他一切), 而忽略或遺忘了譯出希臘原文的意思(即: 一切, 萬有) . 這就是新世界譯本(漢語版), 依賴英文版本, 進行轉譯的過程, 遺漏了希臘原文的信息. 也許, 這是漢語版出現的限制, 不足之處. 因此, 閱讀新世界譯本(漢語版) 的讀者, 最好參照一下英文版本, 對照出在轉譯的過程中, 因而漏譯的原文信息.

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新世界譯本: 中英文版本有分歧嗎? (3)

16millonjw — Sat, 21 Nov 2009 23:34:24 +0800

新世界譯本 腓立比書 3:8-11

"8不但這樣, 我把一切都當做有損的, 因為認識我主基督耶穌實在有價值得多. 為了他, 我不惜放棄一切, 視為一大堆廢物. 以求得著基督, 9又能跟他聯合, 得著從上帝而來, 基於信心的正義; 這並不是靠自己而有, 源於律法的正義, 而是藉著信從基督而得的正義. 10我只求認識基督和他復活的力量, 知道他所受的苦是怎麼回事, 體驗他所受的死, 11或者我可以在那場較早的復活有分, 擺脫死亡."

英文版 New World Translation of the Holy Scriptures, Philippians 3:8-11

8 Why, for that matter, I do indeed also consider all things to be loss on account of the excelling value of the knowledge of Christ Jesus my Lord. On account of him I have taken the loss of all things and I consider them as a lot of refuse, that I may gain Christ 9 and be found in union with him, having, not my own righteousness, which results from law, but that which is through faith in Christ, the righteousness that issues from God on the basis of faith, 10 so as to know him and the power of his resurrection and a sharing in his sufferings, submitting myself to a death like his, 11 [to see] if I may by any means attain to the earlier resurrection from the dead.

小結: 以上是使徒保羅給腓立比教會信徒的信息. 我們比對一下新世中英文版本, 就可看到對基督的知識 (knowledge), 其實就是認識 (know) 基督而已, 我們認識一個人, 不是去記下他的各項資料或數據. 而是在於認識--建立個人的關係.

另外, 信從基督(faith in Christ) 是甚麼意思? 我們比對之下, 可以知道信從其實就是有信心(faith) . 對基督真正的相信, 就是信從.

唯一要查考的是: 腓立比書3:11 "或者我可以在那場較早的復活有分, 擺脫死亡" , 這句中"較早的復活", 英文版本是"earlier resurrection".

希臘原文: ¹¹εἴ πως καταντήσω εἰς τὴν ἐξανάστασιν τὴν ἐκ νεκρῶν. (音譯: ei pos katanteso eis ten eks-anastasin ten ek nekron.)

原文 ἐξανάστασιν 是由 ἐξ 及 ανάστασιν 組成, (ἐξ-out of, 由... 而出; ανάστασιν- resurrection 復活). 守望台社的王國行間對照譯本 (873頁) , 這個希臘字的英文翻譯是 "out-resurrection", 並沒有"earlier resurrection" 的意思. "較早的"不是原文的意思, 似乎是譯者自己的理解, 或者神學立場使然, 才會出現 "較早的復活" 這個翻譯.

和合本修訂版--腓立比書 3:10-11 "10 使我認識基督, 知道他復活的大能, 並且知道和他一同受苦, 效法他的死, 11 也許我也得以從死人中復活."

盼望各位, 包括耶和華見證人的信徒, 能透過閱讀中英文版本的聖經, 慎思明辨, 真正清楚明白上帝的信息, 得著真信仰及救恩.

新世界譯本: 中英文版本有分歧嗎?(2)

16millonjw — Sat, 21 Nov 2009 11:16:39 +0800

續看新世界譯本的翻譯--

啟示錄 3:14 "你要寫信給老底嘉會眾的使者說:身為'阿們'的, 忠信真實的見證人, 最先被上帝所創造的, 這樣說:

英文版本: 14 “And to the angel of the congregation in La·o·di·ce´a write: These are the things that the Amen says, the faithful and true witness, the beginning of the creation by God

和合本修訂版-- 你要寫信給老底嘉教會的使者, 說:"那位阿們, 誠信真實的見證者, 上帝創造的根源這樣說:

希臘原文: ¹⁴Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Λαοδικείᾳ ἐκκλησίας γράψον: Τάδε λέγει ὁ Ἀμήν, ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς καὶ ἀληθινός, ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ:

音譯(略去長音符號) : 14 kai to angelo tes en Laodikeia ekklesias grapson: Tade legei ho Amen, ho martys ho pistos kai alethinos, he arche tes ktiseos tou theou:

小結: 新世界譯本英文版, 把希臘文 he arche tes ktiseos tou theou 譯成" the beginning of the creation by God" , 參閱 kingdom interlinear translation p1069, 啟示錄 3:14 最後這句, "the beginning of the creation of the God," tou theou(genitive case, 屬格, 表示'上帝的' ) 仍是 of the God, 不是英譯本的 by God.

漢語版的用字: 最先被上帝所創造的, 給人的印象, 英文可以寫成 "the first one created by God", 或者 "the first creation of God". 可是英文新世, 是 "the beginning of the creation by God". "the beginning", 可以譯成 "起初, 起頭, 開始, 開端"等.

新世界譯本: 中英文版本有分歧嗎?(1)

16millonjw — Sat, 21 Nov 2009 10:12:44 +0800

守望台社宣稱新世界譯本(英文版) 是由原文直接翻譯而成, 而其他語言版本, 是由英文版, 轉譯而成. (根據聖經而推理, 2003年, 315頁) 讓我們看看新世界譯本的英文版, 及中文版的譯文, 選取其中一些經文, 給大家看看:

思考: 以下的中譯內容, 是直接譯出英文的原意嗎?

新約 歌羅西書1:13-20, 英文新世界譯本

13 He delivered us from the authority of the darkness and transferred us into the kingdom of the Son of his love, 14 by means of whom we have our release by ransom, the forgiveness of our sins. 15 He is the image of the invisible God, the firstborn of all creation; 16 because by means of him all [other] things were created in the heavens and upon the earth, the things visible and the things invisible, no matter whether they are thrones or lordships or governments or authorities. All [other] things have been created through him and for him. 17 Also, he is before all [other] things and by means of him all [other] things were made to exist, 18 and he is the head of the body, the congregation. He is the beginning, the firstborn from the dead, that he might become the one who is first in all things; 19 because [God] saw good for all fullness to dwell in him, 20 and through him to reconcile again to himself all [other] things by making peace through the blood [he shed] on the torture stake, no matter whether they are the things upon the earth or the things in the heavens.

漢語新世界譯本(2001年)

13 他救我們脫離黑暗的權勢, 把我們遷到那愛子的王國裏。14藉著這位兒子, 我們獲得救贖, 得蒙恕罪。15他是那不能見的上帝的形像。在受造的萬物中, 他是頭生子,16因為天上的、地上的, 能見的, 不能見的, 無論是在位的、統治的、執政的、當權的, 全都是藉著他而創造的。其餘的萬物都是藉著他、為了他為了他而創造出來的。17 他比其餘的萬物先存在, 其餘的萬物都是藉著他才得以存在的。18他是身體的頭, 這身體就是會眾。他是開始,是死人中頭一個得生的, 所以能在萬物當中居於首位。19 因為照著上帝的意思, 在他兒子裏面, 一切都應有盡有了, 20並且藉著他在苦刑柱上所流的血締造和平, 好叫其餘的萬物, 無論是地上的還是天上的, 都可以藉著他跟上帝和好。

小結: 比較中英文版本--

(1) 英文版用了 all [other] things 有5次, 漢語版用了 其餘的萬物 有4次. 以紫色標示的英文短句, 漢語版並沒有譯成 其餘的萬物.

(2) 英文版的 all [other] things 當中的 other 是印在[ ] 括號內的, 漢語版 "其餘的萬物", 並沒有用 [ ]. 其實只是一個標點符號, 有甚麼關係, 版主又是鑽牛角尖了吧? 又作無謂的挑剔?

參閱 New World Translation of the Holy Scriptures (with References, Revised 1984) 第7頁, 右欄有Brackets 一段:

BRACKETS: Single brackets [ ] enclose words inserted to complete the sense in the English text. Double brackets [[ ]] suggest interpolations (insertion of foreign material) in the original text. [引用完]

原來[ ] 這種括號在英文版, 是告訴讀者原文所沒有的字, [ ] 加入的字, 目的是要更清楚表達現代英文的. 可是, 漢語版的譯文, 由於是轉譯英文, 而不是直譯希臘原文, 不需加入[ ], 仍是清楚表達英文版的意思, 卻把原文的信息, 沒有 [其他] 這個意思--順理成章加入漢語版本.這是新世界譯本漢語版的讀者, 認真讀聖經的人, 需要比對英文版本的地方, 或者參閱希臘原文版本的聖經. 守望台社也有出版希臘文--英文對照譯本. 名叫 The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures. (王國行間對照譯本), 輔助不懂希臘原文的讀者, 明白希臘文經文的一些意思.

真基督徒應該選擇高等教育嗎?

16millonjw — Tue, 03 Nov 2009 23:11:52 +0800

根據守望台社出版的《天天考查聖經 (2010)》序言，對於高等教育，有以下觀點：先知摩西受過備受重視的教育, 學習埃及貴族的智慧。公元1世紀，使徒保羅也在當時數一數二的拉比導師“迦瑪烈腳前受教育”。 (徒7:22, 22:3) 可是，摩西和保羅都放棄了這些教育所能帶來的財富和榮耀。(腓3:7,8; 來11:24,25) 你也能這樣做嗎? 你對世俗教育有甚麼看法? 　〔序言第２頁，第１段〕可是，最好的世俗教育所能提供的益處是有限的。財物不能為我們帶來生命，世俗教育也不能。〔引用完〕

回應：上文鼓勵耶證信徒，應當放棄高等學歷。聖經的觀點是甚麼? 聖經是不鼓勵基督徒升讀大學, 還是指信徒不應求取更高學歷呢?

看看聖經中的實例: 聖經指出“貪財是萬惡的根源” (提摩太前書6:9-10), 可是聖經並沒有勸阻人不工作, 不去賺取生活所需。”… …並且人人吃喝, 在他一切勞碌中享福, 這也是上帝的恩賜。” (傳道書3:13) 貪財是危險的, 耶穌也說過: ”有錢財的人進上帝的國是何等的難哪! 駱駝穿過針的眼,比財主進上帝的國還容易呢!” (路加福音18:24-25). 可是, 聖經卻說上帝使亞伯拉罕富有起來, 使雅各的牲畜(財產) 增多, 又使約伯的財產增多。（創世記12:1-3; 30: 42,43; 約伯記1:1-3, 42:12-17) 因此, 錢財不一定只是網羅, 也可以是上帝給敬虔人的祝福.

看看上帝所任用的人, 約瑟沒有因為學到埃及的語言文化, 而忘記事奉上帝, 更沒有與主人的妻子行淫 (創世記39:7-12) ; 摩西學習了埃及人的高等教育, 他卻沒有忘記自己的同胞, 日夜受著奴役之苦(希伯來書11:24-28); 但以理沒有因為學習了迦勒底的語言文字,並一切的學識, 又身居要職, 而忘記上帝的子民在被擄、流離失所的光景中, 他仍然是敬虔的; 他的三個朋友, 深受迦勒底文化的薰陶, 卻沒有被食物玷污自己, 也沒有順應王的命令, 而向金像下拜(但以理書1:3-16; 3:8-18)。

總結: 學習高等教育, 首先要取決於學生的學習能力, 成績優異的, 順理成章, 去學習更多的專門學識, 並不違反真理。只要基督徒在努力求取學歷的時候, 目標是以所學來事奉上帝, 仍是上帝所悅納的, 因為上帝任用敬虔的人。

上帝從沒有呼召這些舊約的人物, 或新約中的僕人, 去放棄學習, 才配事奉上帝, 聖經並沒有這種要求。聖經的信息的重點是：人無論是哪種學歷, 哪種背景, 更重要的是—敬虔的心。這才是上帝所悅納的。如果守望台社鼓吹信徒放棄繼續升學的話, 那就是出於人為的教導, 而非聖經的真理了。

今天仍需要學習聖經的原文嗎?(3)

16millonjw — Thu, 29 Oct 2009 21:01:42 +0800

談到聖經的原文, 就新約而言, 就是古希臘文. 也許各位會問: 學習希臘文是很困難的嗎? 它與現代希臘文不同, 關係近似於中國的當代白話文與文言文的關係.這樣說, 只是想讓各位具體一點明白, 中文與希臘文之間, 並沒有特定的關係. 到底學習這種語言, 難度有多大呢?

你有沒有想過—學習古希臘文與現代語言有甚麼不同呢? 我們在香港成長, 要學習粵語, 英語, 普通話.我也有學習過日語, 韓語, 法語等, 同時, 我也參加過聖經希伯來文及希臘文的課. 我可以分享一下個人的經驗及體會, 希望能拋磚引玉, 從各位網友的交流中, 有更多切磋及成長.

學習古文與現代語的最大分別是: (1) 古希臘文是一種死了的語言. 即是說, 它已經停止了文字的變化. 它不像現代語那樣生機勃勃, 又會吸納外來語, 又會隨時代而轉變, 出現潮語等現象. (2) 古希臘文是一種書面語, 它不再是某一個國家文化的口語, 人們不再應用它來溝通. (3) 隨著新約正典的確立, 聖經的希臘語, 只限於27卷書採用的語言, 用字. 這使學習聖經希臘文的人, 把目標鎖定在一個小範圍.

對比之下, 以學習日語, 韓語, 法語為例, 人要到達的高級程度(即是大學生水平的語文表達), 大約要花上800小時-900小時的課堂學習. 在大學主修外語課程的話, 大約需要 3年的時間… … 可是聖經的希臘文, 因為是古文, 就少了聆聽及口語的訓練及表達, 而使整個學習時間大為縮短, 學習也簡化了. 在神學院及語言機構, 提供的課堂訓練時數, 一般以36小時-40小時一個課程, 通常以希臘文(一) (二) (三) 的課程編制, 大約共 150小時以內的課堂指導, 就能基本掌握希臘文, 閱讀希臘文聖經及進行解經的練習, 也能使用聖經原文軟件, 例如: BibleWorks. 因此, 學習聖經的希臘文, 並非如守望台的文章所說得那麼困難, 確定的是, 守望台社鼓勵信徒學習現代語的難度來得更高.

以上是我的個人見解, 歡迎以友善, 互相尊重的方式, 交流意見.

今天仍需要學習聖經的原文嗎?(2)

16millonjw — Mon, 26 Oct 2009 08:26:48 +0800

"今天仍需要學習希伯來語及希臘語嗎?" 上篇提到守望台社的觀點: 學習一種新語文, 是非常辛苦的. 對於學習外語, 守望台社的一般立場是甚麼?

《2007耶和華見證人年鑑》第14頁, 標題 "學習外語, 向所有族群作見證” 提出: 許多弟兄姊妹學習另一種語言, …

[第15頁, 第2段] 為了在外語地區促進宣揚王國的工作, 許多分部都開辦了外語研習班. 研習班針對傳道時會發生的真實情況教學, 讓人更快學會用外語傳道.

[第20頁] 意大利大約有7200個傳道員參加了外語研習班, 研習班教授18種外語. [引用完]

我想: 守望台刊物的內容, 是要鼓勵信徒學習外語, 向本地/ 本國生活的外地人, 傳遞他們的信仰. 可是, 耶證信徒努力學外語, 就只為了傳道嗎? 在傳揚的同時, 如有機會, 認識聖經的原文, 應否把握呢? 還是因為學習一種語言, 需要付上時間及努力, 就卻步呢? 我想這是每個對信仰認真的人, 可以思考的問題.

守望台社早已出版了希臘語經卷王國行間對照譯本 (Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures, 簡稱 KIT), 第一版是在1969年, 再版是1985年, 裏面有希臘文經文, 又有英文逐字對譯, 更有英文版的新世界譯本, 放在對照欄內. 在2008年5月1日的守望台雜誌 18-22頁 , 有一篇文章, " 怎樣選擇一部準確的聖經譯本 " 就曾刊出希臘語經卷王國行間對照譯本(簡稱 KIT) 以弗所書第4章的部分經文內容 .[見第19頁]

既有這些資源, 我想: 每個見證人信徒, 都應該擁有一部王國行間對照譯本(KIT), 在守望台雜誌或書刊引用原文時, 可以翻閱, 除了對照之外, 可以讓自己的信仰, 得到深化. 在此, 與那些立志追尋聖經真理的人共勉.

閱讀: 討論 (3)

今天仍需要學習聖經的原文嗎?

16millonjw — Thu, 22 Oct 2009 21:33:16 +0800

守望台(2009年11月1日) 第20-23頁, 提出了這個問題, "你需要學習希伯來語和希臘語嗎?" 看後, 有一些看法, 想表達一下:

守望台的文章, 首先提出: "我單靠翻譯本就能完全了解聖經的內容嗎? 我需要學習希伯來語和希臘語嗎?" 文章指出: "人不會僅是由於認識古希伯來語和古希臘語, 就更能明白聖經." 耶穌當日也向不信的猶太人說聖經是為耶穌作見證的, 可是猶太人不信耶穌. 守望台文章指出, 這些猶太人可能非常熟悉古希伯來文.

另外,守望台又指出: 使徒保羅在哥林多前書1:22, 23 指說希臘語的人"求智慧", 而他傳揚的是基督. 可見人是否接受上帝的話語, 不在於他能不能說希伯來語及希臘語.

跟著, 守望台指出: 另一點值得注意的是,現代的希伯來語和希臘語, 跟聖經執筆者所用的大為不同. 古希臘文和現代語的詞彙的意思已經有了變化. 人們即使學會了現代的希伯來語和希臘語, 也未必能夠更準確地明白聖經的原文.

文章提到: 第三 (之前從未列出"第一"及"第二"),不要忘記學習新語言是非常困難的....必須經年累月地不斷努力學習, 才能明白字詞之間的細微差異.

回應: 守望台的立場--否定人需要學習聖經原文. 在開頭, 它問道: 我需要學習希伯來語和希臘語嗎? 它隨即指出懂不懂聖經的原文—古希伯來文及希臘文, 都不影響人對上帝的信心. 生下來是猶太人的, 熟悉古希伯來文, 卻不接受耶穌. 希臘人亦是一樣. 守望台卻刻意地轉移了焦點. 把學習希伯來文及希臘文, 變成學習這兩種語言的現代語. 再指出這兩種語言, 已經有很多改變, 就算懂得現代語, 仍要靠字典及文法書, 才能明白聖經的原文.

回應: 守望台指出人是否相信上帝, 不全是說某種外語的結果. 因而, 是否認識古希臘文、古希伯來文, 不影響人信上帝, 這不是恰當的結論. 它在立論的同時, 忽略了保羅—一個精通希臘語及希伯來語的人, 怎樣被上帝重用, 將寶貴的福音, 帶到外族人中. 另一方面, 守望台文章沒有處理的是: 今天的信徒應否學習古希伯來文及古希臘文.

其實, 今天在基督教的神學院, 常有舉辦聖經原文課程給非神職人員. 這使信徒多了機會接觸原文. 另外, 坊間有出版希伯來文--中文的聖經對照譯本 (Hebrew Chinese interlinear) , 又有希臘文--中文的對照版本. (Greek-Chinese interlinear) . 再加上, 聖經原文軟件, 例如: BibleWorks 軟件, 可以幫助有原文基礎的學生, 參閱解經書及進行原文分析.

守望台社也有出版希臘文對照譯本, 稱為"王國行間對照譯本" (Kingdom interlinear translation), 是部希臘文--英文(新世界譯本)的對照版本. 守望台很少在文章中介紹. 也甚少見到有文章鼓勵讀者看原文聖經. 耶和華見證人的信徒, 少了接觸及學習原文的機會.

這使我感到: 耶證的信徒, 對於守望台社的立論, 尤其是引用原文字詞的時候, 由於自己沒有任何聖經原文的知識, 不能進行思考判斷, 只有傾向人云亦云. 全盤接受守望台社的立論. 同樣, 守望台社不希望信徒有這些知識, 有能力比對及衡量他們在原文的引用及立論.

請看

相關討論 (2)

回應: 獨生子是甚麼意思? (3)

16millonjw — Mon, 19 Oct 2009 00:27:23 +0800

繼續引用網友對"獨生子"的見解. "獨生子"的生命是有開始的嗎?

約翰一書4：9 “上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。”

聖經並非只是把耶穌與上帝的關係比作獨子與父親的關係。耶穌實際是天父的獨生子。

因此，上帝的獨生子耶穌的生命是有開始的。他是由至高的上帝所生的，上帝可適當地稱為他的父親，就像亞伯拉罕生了以撒，所以是以撒的父親一樣。（希伯來書11：17）

當聖經説上帝是耶穌的“父親”時，意思很明確：他們是兩個獨立存在的個體，具有父子關係。上帝是前輩，耶穌無論在年歲、地位、力量和知識方面，都是後輩。

人只要想想耶穌不是上帝在天上創造的惟一靈體兒子，就會看出聖經用“獨生子”來指耶穌是再適當不過的。

天使，其他無數的受造靈體，也是“上帝的衆子”，就像亞當是上帝的兒子一樣。他們的生命都來自生命的源頭，耶和華上帝。（約伯記38：7；詩篇36：9；路加福音3：38）

不過，天使也好，亞當也好，都是藉着“獨生子”，即惟一由上帝直接産生的兒子，創造出來的。

歌羅西書1：15-17 “愛子是那看不見的上帝之像，是一切被造物的首生者 [「首生者」或譯「長子」]。因為萬有都是在他裏面註造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉著他為著他造的。” [引用完]

回應: 獨生子--上帝所選立的彌賽亞是怎樣的? 先知彌迦指出: "伯利恆啊, 以法他啊, 你雖然在是猶大最小的城, 將來卻有一位從你那裏出來, 為我統治以色列. 他源自遠古, 出於萬世以前(希伯來文 עוֹלָם ‘olam). (彌迦書5:2,《新世》) ; 當聖經告訴人有關上帝的本質時, "從亙古到永遠 (עוֹלָם ‘olam), 你是上帝" (詩90:2, 《和合本》).

《根據聖經而推理》一書 (守望台社 2003年, 216頁, 第2段) 評論彌迦書 5:2, 說: "這表示彌賽亞就是上帝嗎? 值得注意的是, 呂譯不作"永遠的時代", 而作 "往古之日"; 《新世》就作 "萬世以前"; RS 作 ancient days (遠古的日子); JB 作 days of old (古時的日子). 根據上文對啟示錄3:14的分析, 彌迦書 5:2 不足以證明耶穌是沒有開始的. [引用完, 顏色標示另加]

上述是守望台社對彌迦書的評價, 它一直引用不同譯本的"用字", 卻沒有告訴讀者, 甚至耶證信徒, 這裡的 "古時的日子", 希伯來文原文是怎樣的. 其實, 無論用在彌賽亞, 還是用在上帝身上, 聖經的希伯來文, 同是 (עוֹלָם ‘olam ). 為何上帝, 就理解為永恆者, 反映上帝本體/ 本質的耶穌, 就是受造者呢? 為何聖經要用上同一字眼呢?

在同一卷書, 彌迦書4:7 "耶和華要在錫安山作王治理他們、從今直到永遠 (עוֹלָם ‘olam )。以賽亞書40:28 "你豈不曾知道麼、你豈不曾聽見麼、永在的上帝 ( אֱלֹהֵי עוֹלָם ’elohey ‘olam)耶和華、創造地極的主、並不疲乏、也不困倦. 他的智慧無法測度。‘olam 除了表示"永在者", 還有其他意思嗎?

根據聖經的見證, 上帝的獨生子, 就是永在的(‘olam )那位.

回應: 獨生子是甚麼意思? (2)

16millonjw — Sun, 18 Oct 2009 23:50:26 +0800

前篇提到: 邏輯及理性, 不是判斷真理的唯一方法. 繼續引用網友對"獨生子" 的觀點:

相信三位一體論的人聲稱，聖經説耶穌是“獨生”的，當中“生”的意思有别於詞典所下的定義：“産生”。他們説在耶穌的事例上，“生”指“非産生的關係”，一種不牽涉到子由父所産生的獨特關係。

你覺得這樣説合理嗎？

再説，為甚麽聖經要用這個指“獨生”的希臘語詞來形容以撒和亞伯拉罕的關係呢？

希伯來書11：17把以撒稱為亞伯拉罕的“獨生子”。説以撒是獨生子，無疑是取“獨生”的慣常意思，這表明他在年歲和地位上都不是跟父親相等的。

用於耶穌和以撒而指“獨生”的希臘語詞是（mo‧no‧ge‧nes′）定義是：“惟一生下的，獨生的，即獨生子女”。

回應：網友提及上述的內容，可參閱《你應當相信三位一體嗎》冊子（守望台社, 2003年,15頁,第4段).冊子甚至說: "詞典給"莫諾格內斯(monogenes)"下的定義是: "惟一生下的, 獨生的,即獨生子女". 聖經指以撒是"獨生子",要向世人表明以撒是"亞伯拉罕惟一的兒女嗎?"

上述的引述及辯證, 與聖經的不一樣. 為何這樣說呢? 當我們對照一下創世記25:7-9 "亞伯拉罕一生的年日是一百七十五歲. 亞伯拉罕壽高年邁, 氣絕而死,歸到他列祖那裏.他兩個兒子以撒,以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裏." 使徒保羅指出: 亞伯拉罕有兩個兒子,一個是使女生的,一個是自主之婦人生的.然而那使女所生的,是按著血氣生的; 那自主之婦人所生的,是憑著應許生的...因為使女的兒子不可與自主之婦人的兒子一同承受產業." (加拉太書4:22-23,30)

同樣: 聖經上有多處把人, 以及耶穌稱為"上帝的兒子". 可是, 耶穌是唯一被列為"上帝的獨生子", 因為上帝早已立他為承受萬有的.(希伯來書1:2) 因此,"獨生子"在聖經中, 可以指上帝所選立, (應許)來承受產業的個體.

閱讀: "獨生子"是甚麼意思? (3)

回應: 獨生子是甚麼意思? (1)

16millonjw — Sun, 18 Oct 2009 22:35:08 +0800

聖經指出: 耶穌是上帝的獨生子. 耶證信仰的網友對 "獨生子"有以下的看法, 我會分段回應一下:

聖經把耶穌稱為上帝的“獨生子”。約翰福音1：18 “從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。” 相信三位一體論的人説，既然上帝是永活的，上帝的兒子也是永活的。但一個人怎可能又是兒子，又跟生父的年紀一樣大呢？

回應: 運用人類共有的常識, 就能完全理解上帝嗎? 也許有人會覺得這樣問是故弄玄虛, 多此一舉, 將簡單的事, 故意複雜化. 當網友提出 "上帝的兒子, 怎可能如同天父一樣, 年紀一樣呢?

我想: 當聖經向人宣告: 耶和華是永在的上帝. 人們真的能夠明白嗎? (詩篇90:1-2) 永恆--指的是千萬年, 還是億萬年呢?

《根據聖經而推理》一書(守望台社, 2003年, 238頁) "上帝的生命有起點嗎?"一段指出: "即使人無法完全理解這件事, 也不應該貿然否定". 《推理》一書運用 (1)時間; (2) 空間等科學概念--既是人們可接觸得到, 卻不能完全理解的事物, 來表明這位有智慧的創造主, 還是真實存在於宇宙間.

如果有人認為天父的年齡是億萬年,而耶穌是兒子,他的年齡比億萬年小, 我無法印證這個答案有多真實. 可是, 我知道這個答案的前後部分, 都是錯誤的. 因為---如果天父是有年齡的話, 即是說他是有開始的. 即是說, 在遠古以前的某時, 天父曾經不存在. 這是與聖經的宣告相違背. 如果天父的本質--上帝是靈(約翰福音4:24), 是超越時間, 空間之上的, 有智慧的創造主, 那位耶穌, 既能完全反映上帝的獨生子(希伯來書1:3), 卻有著年齡... 天父有一段時間, 是沒有兒子的. 他不是"父". 是孤獨存在於宇宙間, 他仍是快樂的上帝嗎? (提摩太前書1:11, 新世), 對於以上的問題, 我沒有掌握一切的答案. 可是, 守望台社既宣稱是上帝的代言人, 必定能將上帝的真相, 告訴世人吧.

另外, 天父與兒子的關係,如果與一般人類的父子關係, 是等同的話.其實, 這種類比, 很容易受落, 又與日常生活一致. 為何不是眾教會所接納的呢?

我想: 這麼容易的事情, 為何相信三位一體的人, 要"捨易取難", 去相信那種超越人的理性的教理. 《你應當相信三位一體嗎?》冊子指出 "父親可以不生兒子, 就有兒子嗎?" (守望台社, 2003年, 15頁, 3段) 我們細想一下: 天父與獨生子的關係, 如同一般父子一樣. 那麼, 我們要問: 人類的父親,是透過夫婦的性關係, 而生出兒子來. 那麼, 天父(稱為父的, 按人的常識,應該是男性), 難道耶和華見證人打算教導人說: 天父為父, 應該是男的, 應該與一位女神結婚, 並且透過性關係,生了耶穌?

我想: 以上就是人們憑著常識, 可以推論出來的, 也很容易明白. 可是, 我相信: 耶和華見證人的朋友,也會如我一樣: 不會接納這種"logic", 其實, 我們過份簡化信仰--就會產生偏差, 偏離聖經的教導.

小結: 理性及邏輯, 不是判別真理的唯一準繩.再者, 網友所引用的: 約翰福音1:18 從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。希臘文聖經, ¹⁸θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε: μονογενὴς θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο. (音譯,略去長音符號: theon oudeis heoraken potote: monogenes theos ho on eis ton kolpon tou patros ekeinos eksegesato.) 經文說在父懷裡的獨生子, 原文不只用 (monogenes huios 獨生子), 而且用上 monogenes theos (獨生上帝) 這個獨特的詞. 經文要指出的不單只是獨生子女的 "獨生", 而是有其他意思.

閱讀: "獨生子"是甚麼意思? (2)

再思: 耶穌等於米迦勒嗎? (3)

16millonjw — Mon, 21 Sep 2009 21:51:20 +0800

網友ckwclive 曾提及帖撒羅尼迦前書4：15-16, 可以藉此機會,詳細一些探討希臘文的經文內容.

ckwclive 並未提供準確來源(無法確定準確與否)的文章節錄如下:

饒有趣味地，保羅在一封信中將耶穌的名字與“天使長”一詞相提並論。使徒寫道：“因為主［耶穌］必親自從天降臨，那時，有發令的聲音，有天使長的呼聲，還有上帝的號聲。”（帖撒羅尼迦前書4：16，《新譯》）經文的上下文透露這件事發生於‘主的臨在’期間，當其時耶穌已開始作王統治。——帖撒羅尼迦前書4：15；馬太福音24：3；啟示錄11：15-18。
耶和華的旨意和所作的安排是要耶穌復活死者。（約翰福音6：38-40）上帝的號角響起將死者喚醒活過來，正如上帝在古代吩咐人吹起號角將人民召集起來一般。（民數記10：1-10）耶穌發出“發令的聲音”將死者召出來，正如他在地上時所為一般。（約翰福音11：43）但現在他所發出的不是人的聲音而是“天使長的呼聲”（希臘文en pho‧ne′ arkh‧ag‧ge′lou）。可是，唯獨天使長才能發出天使長的呼聲！除了耶穌之外沒有人蒙上帝授權將死者復活過來。因此，這個令人振奮的預言提出進一步的有力理由表明耶穌便是天使長米迦勒。 [引用完]

回應: 首先, 上文 ckwclive 提及'天使長的呼聲', 希臘文音譯為 en phone arkh aggelou).希臘文原文寫成 ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου , 當我們進行音譯(transliteration), aggelou 中的 gamma-gamma (γγ)字母串在一起, 會改寫成 n-g, 即是 angelou, 這是聖經希臘文課本,給予學生最基本的指引. 請 ckwclive 留意一下.

其次, 更為最重要的, 請各位翻閱 kingdom interlinear translation, 守望台社出版的希臘文新約 ,《王國行間對照譯本》, 帖撒羅尼迦前書 4:15-17. (KIT 1985年版, 900頁) KIT 的英文譯文如下:

15 This for to YOU we are saying in word of Lord *, that we the living the (ones) being left around into the presence of the Lord not not we should come ahead of the (ones) having slept; 16 because very (one) the Lord* in command, in voice of archangel and in trumpet of God, he will come down from heaven, and the dead (ones) in Christ will stand up first, 17 thereupon we the living the (ones) being left around at the same time together with them we will be snatched in clouds into meeting of the Lord* into air; and thus always together with Lord# we shall be.

上述加了 *號的字, 請看 KIT 的 footnote: (字母 x 代表希伯來文字母 aleph)

15* Jehovah's, J7,8,17,18,24; Lord's xABVg. 16*, 17* The Lord, xABVg; Jehovah, J 7,8, (13,14). 17# Lord, x ABVg; Jehovah, J 7,8, 13,14,24.

只要將 footnote 中出現的上帝的名字'耶和華', 恢復到《新世界譯本》的正文裏, 整段聖經, 就如以下所說:

15我們憑著耶和華的話告訴你們, 主臨在的時候, 我們仍然生存的人必不能先於已經長眠的人. 16因為主耶和華必親自從天而降, 帶著命令的呼喚, 天使長的聲音, 上帝號筒的響聲. 那些跟基督聯合的死人必首先復活. 17然後我們仍然生存的人, 必霎時從雲中被接上去, 在空中跟主耶和華會合, 跟他們在一起. 這樣,我們就永遠跟主耶和華在一起了. (參照《新世》漢語版 2001年)

守望台社努力在他們的新約聖經中, 恢復了上帝的名字"耶和華", 主要的依據包括 J1-J27 的希伯來文譯本新約. 我把上文的新世界譯本中的 "主" 刪去, 按照 KIT 的 footnote 的指示, 把"耶和華"代入.根據守望台的神學觀點, 帖撒羅尼迦前書 4: 16, 是誰要從天而降呢? 是誰要帶著天使長的聲音呢? 正確的新世界譯本, 根據翻譯委員會的翻譯原則, 他們理應把上帝的名字, "耶和華"恢復過來, 即是說: " 耶和華上帝親自從天而降, 帶著命令的呼喚, 天使長的聲音, 上帝號筒的響聲." 在新世界譯本中, 這節經文根本沒有提及主耶穌. 因此, 耶和華見證人根本不可能運用這段經文, 來推斷耶穌就是天使長.

反而, 按照守望台社的神學觀點及推論, 他們理應推斷上帝本身就是"天使長". 換言之, "創造者"成了"受造物"? 這是他們的翻譯, 要造成的矛盾. 看來, 守望台社的邏輯, 並不能真正呼應聖經的真理. 請各位網友小心, 這樣的信仰, 未能帶來益處.

最後, 要感謝網友的討論意見, 正因為你們的留言, 讓我細心看守望台社的聖經, 有新的發現.

再思: 耶穌等於米迦勒嗎?

再思: 耶穌等於米迦勒嗎?(2)

16millonjw — Mon, 21 Sep 2009 20:40:12 +0800

網友 ckwclive在 9月5日的一篇的留言中, 提及以下內容:

其實, 他所留言的部分, 是我的第(3)篇內容. 我在第(1), 第(2) 篇, 已經就那節經文, 作了討論, 以下是引述ckwclive 的 "引用" 不知來源的文章.

我們從猶大書獲悉米迦勒持有天使長的職位。事實上，他乃是唯一的天使長，因為聖經並沒有提及其他的天使長，也沒有使用“天使長”一詞的複數。“天使長”的意思是“天使的首長”。（《泰雅希英新約辭典》）在上帝手下的靈體臣僕中，唯獨有兩個名字與管理天使的權柄有關：米迦勒和耶穌基督。（馬太福音16：27；25：31；帖撒羅尼迦後書1：7）這也表示耶穌和米迦勒是同一位個體。

(引用完)

回應: 其實上述只是守望台社的神學推論. 聖經從沒有直接指出耶穌就是米迦勒. 聖經明說耶穌是上帝的兒子, 是基督, 是王, 卻沒有任何一節經文, 說出: 耶穌是米迦勒. 正如耶證信仰100多年來, 一直向人指出: 由於"三位一體" 這詞從未在聖經出現, 而反對"三位一體"是聖經的觀點, 那麼, 聖經從沒有直接指出 "耶穌是米迦勒", 為什麼不是同樣反對呢?

ckwclive 的引文: 饒有趣味地，保羅在一封信中將耶穌的名字與“天使長”一詞相提並論。使徒寫道：“因為主［耶穌］必親自從天降臨，那時，有發令的聲音，有天使長的呼聲，還有上帝的號聲。”（帖撒羅尼迦前書4：16，《新譯》）經文的上下文透露這件事發生於‘主的臨在’期間，當其時耶穌已開始作王統治。——帖撒羅尼迦前書4：15；馬太福音24：3；啟示錄11：15-18。

回應: 帖撒羅尼迦前書4：16, 英文新世界譯本寫成: because the Lord himself will descend from heaven with a commanding call, with an archangel's voice and with God's trumpet, (略).

主耶穌與天軍, 並天使長再來, 運用守望台倡導的理性, '如果一個人與另一個人"同在", 就不可能是那個人. (英文版本用了三個"with") 因此, 根據守望台的理性觀念, 主耶穌既不是上帝的號筒, 又不是天使大軍, 也不是天使長!

網友 ckwclive的引文: 耶和華的旨意和所作的安排是要耶穌復活死者。（約翰福音6：38-40）上帝的號角響起將死者喚醒活過來，正如上帝在古代吩咐人吹起號角將人民召集起來一般。（民數記10：1-10）耶穌發出“發令的聲音”將死者召出來，正如他在地上時所為一般。（約翰福音11：43）但現在他所發出的不是人的聲音而是“天使長的呼聲”（希臘文en pho‧ne′ arkh‧ag‧ge′lou）。可是，唯獨天使長才能發出天使長的呼聲！除了耶穌之外沒有人蒙上帝授權將死者復活過來。因此，這個令人振奮的預言提出進一步的有力理由表明耶穌便是天使長米迦勒。 (引用完)

回應: 我在早前的文章, 己引用了守望台社的出版來回應, 網友, 包括ckwclive, 並沒有相關的意見或留言: 辨明聖經的真理 p219 (守望台2005年出版) 第二段, 又說' 聖經說:"米迦勒和他的天使跟龍爭戰, 龍和牠的天使也來爭戰".(啟示錄12:7) 由此可見, 米迦勒是忠心的天使大軍的統帥. 另一方面, 啟示錄說耶穌統領忠心的天使大軍.(啟示錄19:14-16)

接著又說: "既然聖經從沒有說天上有兩隊忠心的天使大軍, 一隊由米迦勒統領, 一隊由耶穌統領, 那麼接理來說, 米迦勒必然就是升天後的耶穌基督.

以上的推論, 符合守望台的立論觀點嗎?

參看"根據聖經而推理"(2003年版) p221. 標題: "希伯來語經卷"有些經文顯然是指耶和華的, 但後來又應用在耶穌身上

"以賽亞書 40:3 顯然說有人在耶和華面前預備道路, 為甚麼在約翰福音1:23 卻說以賽亞書 40:3 應驗在施浸者約翰身上,說他為耶穌基督預備道路呢?

因為耶穌代表他的天父.

下一段又說: "既然詩篇102: 25-27是對上帝說的, 為甚麼希伯來書1:10-12把詩篇的話用在子的身上呢?

因為上帝通過子執行詩篇所描述的創造工作. [引用完]

由上述的推論方式, 可以回應:

因為 "米迦勒" 代表 "耶穌" , 因為耶穌通過米迦勒來執行啟示錄所描寫的戰爭.

"根據聖經而推理"(2003年版) p221. 又說: "請注意, 希伯來書1:5下也把撒母耳記下7:14的一句話用於上帝的兒子. 這句話最初是指所羅門, 後來卻用來指耶穌基督, 但這不表示所羅門和耶穌是同一個人. 耶穌"比所羅門更大", 並且要執行一件由所羅門預表的工作.

守望台社的論點, 可轉成: "但這不表示米迦勒和耶穌是同一個人. 耶穌比米迦勒更大, 並且要執行一件由米迦勒預表的工作." 因此, 米迦勒即使代表耶穌去爭戰, 並不因此使他們成為同一個體. 聖經從沒有明言耶穌就是天使長米迦勒.

再思: 耶穌是米迦勒嗎? (3)

獨一的上帝, 單數? 複數?

16millonjw — Tue, 15 Sep 2009 04:45:21 +0800

看到耶證的網友的blog, 有以下觀點: 有人認為在希伯來原文中，耶和華上帝的獨一，乃是合一的獨一，而並非數目的獨一。他們說希伯來文 “echad” 有時用來指超過一位個體的合一，例如：創2:24 “因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體 [ 希伯來文 “echad”]。”

這說法合乎聖經嗎？希伯來文 “echad”是 “一” 的意思，可應用在 “一(數字)”；“一樣”； “一個”； “唯一” ；“一次” 等等意義上。聖經使用 “echad”這字，共有700多次。

網友指出: "例如：創11:1 “那時，天下人的口音、言語都是一樣 [ 希伯來文 “echad”]。”當時的語言，是單一的語言還是合一的單一語言呢？創42:13 “他們說：僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們的父親那裡，有一個 [ 希伯來文 “echad”] 沒有了。”出9:6 “第二天，耶和華就行這事。埃及的牲畜幾乎都死了，只是以色列人的牲畜，一個 [ 希伯來文 “echad”] 都沒有死。傳4:9 “兩個人總比一個 [ 希伯來文 “echad”]人好，因為二人勞碌同得美好的果效。”[引用完]

回應: 天下人的口音,言語是單一的,也同時可以理解為合一的,舉例來說: 我們說中文(普通話), 其實來自中國南方,或北方的人,同用普通話,既可以溝通,彼此間的用字, 卻有很多的不同, 是同一語言, 卻有各種的變化, 甚至差異. 網友的其他經文例子, 包括: 12人中的一人, 埃及的牲畜, 與以色列中的一頭牲畜的對比; (眾人中的)二人與一人的對比. 網友所引用echad的經文, 多是強調多數中的一, 而不是單一.

以色列人的示瑪(shema), 申命記6:4說 "耶和華我們的上帝,是獨一的耶和華", 當聖經指出耶和華是上帝(elohim)時, 是複數, 希伯來文的數目, 有單數, 有雙數(2個), 又有複數(3個或以上). 正如其中一個例子: (眾人中的) 二人雜開父母, 成為一體(echad), 將 echad理解為多數中的合一, 仍是沒有違反聖經的.

反而, 人們不應單靠這一節或數節經文, 來推論三位一體, 而是綜觀新舊約全書的一致信息. 整本聖經清楚啟示上帝是獨一的靈, 又是三個有思想個性的、獨立而不混淆、又不重疊的聖父、聖子與聖靈, 因而人們以神學的字眼, 來描述上帝--這是三位一體的真神.

網友說: 其次，即使某地外邦人崇拜的神只得一位，他們亦時常將神分為不同方面，以致同一位神也冠以不同名字去崇拜。例如巴力是一位假神，但卻有不同方面的巴力：

民25:3 “巴力毘珥”；士8:33 “巴力比利土”；王下1:2 “巴力西卜” [引用完]

回應: 其實, 聖經作者對上帝也有如同巴力的"描述", 例如: "耶和華以勒"、 "耶和華尼西"、"耶和華沙龍"、 "耶和華拉法"、 "萬軍的耶和華"等, 來描述上帝是"供應人需要的上帝", "為人爭戰, 可以倚靠的上帝" "賜人平安的上帝", "醫治人的上帝"等屬性. 我們不是單靠名號, 來判斷上帝, 這些聖經中的名號, 卻讓我們更深入認識上帝的本性. 相反, 耶證只說"耶和華", 卻很少教導人, 上帝也有這些名字, 不是嗎?

網友又為另一用字辯解: "所以，道理很簡單，因為希伯來文 “echad” 的意思包涵更廣，將 “yachiyd” 的 “獨生” 和“獨一”的意思也包括在內，所以，聖經的執筆者更常喜歡使用希伯來文 “echad”。

所以希伯來文 “echad” 出現700多次，而 “yachiyd” 只出現12次。

更重要的是，希伯來文 “yachiyd” 含有 “孤獨” 的意思，而上帝是絕不“孤獨”，上帝有耶穌和千千萬萬的天使常伴左右，因此，聖經執筆者是絕不能用這希伯來文 “yachiyd” 來形容上帝的，因為上帝不是“孤獨”的 [引用完]

回應: 由上述的觀點, 可看出網友仍是喜歡以"數字"來定斷上帝. "echad"出現700多次, "yachiyd"只有12次. 似乎是小數,不太有代表性? 他更認為"yachiyd" 含有孤獨的意思, 這種意思,也要應用在上帝身上, 就不合理. 為甚麼呢? 他說上帝有千千萬萬的天使常伴左右, 絕不孤獨. 這是值得留心的地方.

似乎網友認為上帝是否孤獨,取決於身邊有沒有其他個體, 那麼, 應該反思一下: 上帝那些千千萬萬的天使, 包括耶證所相信的耶穌(即是天使長米迦勒),是否在上帝存在的任何時刻,都陪伴上帝呢?

上帝是永在者, 很明顯, 這些受造物, 就算存在了億萬年, 在被造之前的一段漫長的日子裏, 守望台所敬奉的耶和華是獨自存在, 非常孤獨的. 他甚至不是父, 他並沒有任何兒子. 他甚至處於創世前的"黑暗"裏, 這位"獨一的上帝"仍是快樂的上帝嗎? (提摩太前書1:11,新世界譯本)

耶證對談其他文章

再思: 耶穌等於米迦勒嗎?

16millonjw — Sat, 05 Sep 2009 07:53:01 +0800

基督教初代信徒把米迦勒視為耶穌嗎?

9月5日, 網友 ckwclive 在耶穌是天使長米迦勒嗎?(3) 的留言提到:

耶和華見証人並不是最早指出米迦勒就是耶稣基督。

網友ckwclive 張貼的文章提及:

其中一位使徒後期教父是赫馬，他在第二世紀初期從事寫作。
J.N.D.凱利在他所著的《早期基督教的教義》一書中論及赫馬對上帝兒子的看法：
“在許多段落中，我們讀到有一位天使，他的地位比組成上帝內議會的六位天使還要高。他常被描述為‘最年高德劭’、‘神聖’、及‘充滿榮耀’。這位天使的名字是米迦勒。因此，無可避免的結論是：赫馬將他視為上帝的兒子而等同於天使長米迦勒。”

回應: 藍色字的內容是赫馬對天使長米迦勒的評論, 藍色字的內容有提及耶穌嗎? 我另外以橙色 highlight 的字, 是守望台的觀點(結論), 還是赫馬(Hermas) 對上帝的兒子的看法呢?

ckwclive 張貼的文章又說:

另外，在1800年代的早期，聖經學者約瑟·賓遜(Joseph Benson)説，聖經所描述的米迦勒“顯然指向彌賽亞。”在十九世紀，路德會的學者亨斯登伯格(E. W. Hengstenberg)同意“米迦勒便是基督。”類似地，神學家蘭格(J. P. Lange)評論啟示錄12：7説：“我們認為米迦勒……從開始便是與撒但作戰的基督。”聖經支持這個意見嗎？不錯，聖經同意這個見解。
既然聖經將米迦勒稱為天使長，有些人覺得若主張耶穌是米迦勒，就有損耶穌的尊嚴或地位了。（猶大書9）可是，支持這個見解的證據促使以上提及的幾位基督教國學者雖然相信三位一體的道理，卻承認米迦勒便是耶穌。

回應: ckwclive 沒有表明你張貼的論點, 到底想說甚麼. 上文提及這幾位"基督教國的學者"既相信三位一體, 又相信米迦勒是耶穌, 守望台雜誌引用時, 想表示甚麼呢?

守望台雜誌可能想讀者有以下的看法--

1. 既可以相信三位一體, 又可以同時接受耶穌是米迦勒, 兩者是沒有衝突的.

2. 這些學者(三數名學者) 的信仰, 與耶和華見證人相似, 值得耶和華見證人參考他們的信仰觀點.

3. 這些信仰(三數名學者的看法)是主流的看法, 還是一小部分人的觀點呢? 這種觀點在18世紀, 19世紀以後, 還有學者這樣看嗎? 如果是真理, 耶和華上帝是否只讓60億人口中, 只有3數位學者看見呢? 上帝又定意只讓700萬(少於0.2%的世界人口) 的耶證信徒看見嗎?

小總結: (網友所提供的) 守望台的資料, 並未提及初代教會的信徒有一致相信或鼓吹耶穌就是米迦勒的神學觀念. 耶證對米迦勒的信仰, 可說是近代的發明, 建立在虛無的根基上. 相信的人, 要小心查考聖經.

再思: 耶穌等於米迦勒嗎? (2)