當我步出考試場地, 除了舒一口氣, 也很感恩. 因為考試總是讓我看到自己還有甚麼不懂, 日後可以努力改善. 另外, 試場在九龍塘區, 名校林立 (其實我也分不清楚那麼多學校, 有甚麼名氣, 長短), 誠然, 那區的房屋及建築規劃, 真是美麗. 平時忙於工作, 忙些其他的, 從來不會在九龍塘區漫步, 今天能在和煦的陽光下, 看到幾間國際學校, 兩所大學, 及沿途美麗的住宅區.

推介一下:

(1)  邱老師網誌 :  [  已經加入在本blog 的 網站連結  一欄]

半年前, 一位朋友介紹看的網站.  推介給你們. 邱老師是新約希臘文老師. 她的網站有聖經原文的分享. 各位在讀著聖經的中文或者英文, 甚至是日文的譯本時, 可以看看邱老師講解一下她在原文聖經的觀察. 進深認識上帝的美善和慈愛.

(2) 網上 3分鐘 靈修, 思考

讀經及靈修的方法, 是多種多樣的, 目的是讓人更親近上帝, 讓聖經的話塑造我們的生命, 可以更像耶穌基督. 領人歸主. 我在網站連結, 加上 每天3分鐘靈修    內容.  

(3) 希臘文聖經網上資源  (按下網站連接)

你可以在這個網站, 選讀新約聖經, 它有原文, 英文譯本, 中文譯本並排, 又能按下原文字詞, 有詞典項目解釋, 可供讀者參考. 除了用錢購買原文釋經軟件 (例: Bibleworks  ), 你也可先用這些軟件, 免費的網上資源, 讓你研讀聖經時, 可以有多一項工具, 幫助你明白聖經的信息.

願主祝福你的生命.

在10月初, 有網友路人甲, 路人乙的留言, 稍為回應一下:

路人甲: 你是白癡嗎?  只會鑽牛角尖! 我是新學習聖經的學生! 請你看看聖經聖經最直接表達的意思 耶穌說父親是比我大的  那個日子只有父知道(也沒說聖靈知道)  你想去信三位一體自己去信!  不要在這危言聳聽耶和華見證人對你怎麼了!?  叛道者!

回應: 我一直成長於香港的基督徒群體, 我們的教會, 努力遵行聖經的教導, 只是依據聖經, 不會採納守望台的刊物為信仰的權威. 主給我自由, 或是出席耶證的聚會, 或是出席受難紀念, 其他聚會,  我從未恆常參加守望台社 (耶證) 的聚會, 也未曾參與"逐戶傳道"工作, 更不曾 "受浸"獻身給守望台社. 我未有資格稱為"叛道者".  你對我的一連串指責, 是源於對人的愛心嗎? 我在你的言行中, 未能找到... ...愛.

你連我的個人介紹也沒看清楚, 就以 "叛道者" 來妄下論斷, 是客觀有禮的表現嗎? 如果你認為這是一個聖經學生應有的態度, 那麼我才第一次領教到. 我所遇上的耶證信徒都是有禮真誠, 對信仰認真的人, 我從沒有批評他們的為人, 也不只一次指出他們的為人及對他們的印象, 是正面的. 我要反思的: 是守望台社的信仰觀點. 對有關的立論, 我都是清楚引用守望台出版物, 列明年份, 及頁數, 段落, 你是聖經學生, 你有看過我所列出的[守望台社所發行的]"聖經書刊"嗎? 

"... ...我們發問,是希望找到某些問題的解決方法... ...可是很多人似乎不再發問了, 特別是不再問人生中一些最重要的問題.至少,他們不再追尋答案了. "辨明聖經的真理" (守望台社2005年, 第8頁, 2段)

"只要你'不斷找尋'這些重要問題的答案, 就會發現這樣做非常值得... ...其實答案就在聖經裏. "辨明聖經的真理" (守望台社2005年, 第9頁, 5段)

當然, 如果你認為守望台社的教導, 是上帝的組織, 要照單全收, 不可發問及質疑, 那是你的觀點, 我會予以尊重, 我所提出的信仰疑問, 就留待其他對信仰認真的朋友, 來反思及回應好了.

路 人乙:  對丫 耶穌是上帝的話   那他幹麻對自己禱告丫?? 

回應: 你的留言, 使我想起"根據聖經而推理"(2003年版)第214頁, 中段的內容, 如下:

有些人聲稱父和子不是獨立存在, 彼此有別的個體, 聖經同意這種說法嗎?  (馬太福音26:39 略) (假如父和子不是兩個個體, 彼此沒有分別, 耶穌就是對自己禱告, 他的意思必然是父的意思了. 這樣的禱告根本毫無意義.)

(約翰福音8:17,18 略) (因此, 耶穌明確地表示自己是獨立存在的, 跟父有別.)   [引用完]

我相信這是你的想法. 我們很同意聖經的觀點. 就是父和子不是角色重疊, 也不是個體重疊的, 父是父, 子是子, 父不曾是子, 子也不曾是父, 這是三位一體的內容所說的. 有一種神學觀點: 指出父子靈是同一個體, 在不同場合, 扮演不同角色, 稱為 形態論 (modalism), 這根本不是三位一體的主張,也是普世的基督徒所反對的. 可是守望台社由1879年成立以來,一直教導人反對的三位一體觀點，總是把 modalism 混合在三位一體的神學觀點中, 一併反對, 讓人很容易看出, 以為"三位一體"不合聖經, 其實modalism (同一個體, 不同角色) 從來不是三位一體的信仰觀的一部分.

因此, 耶證信徒常說三位一體混亂, 其中一點是: 他們的領袖130年來, 故意扭曲三位一體的信仰觀, 加以反對, 其實他們反對的是modalism, 不完全是三位一體. 守望台社的領袖, 藉著反對modalism, 將它混淆在"三位一體"的觀點中, 能夠在短時間內, 簡單地運用聖經, 向信徒指出"天父及耶穌"是兩個獨立的個體, 又誤指三位一體信仰認為他們是同一個體. 藉著"揭發"基督教界的"愚昧", 來迅速建立信徒心中的領導權威.  

這卻促使耶證信徒根本不想去聽清楚甚麼是三位一體, 而是先入為主: 以為基督徒都是糊塗的人, 連天父及耶穌是兩個獨立的個體, 都不知道. (誤以為基督徒的分辨能力有問題) 請在反對之前, 先弄清楚哪是正確的資料.

爸爸笑說: 我的錢, 不花 [在你們身上], 還可做甚麼?

我聽了暖在心頭: "你是我們的好爸爸 , 對家庭的付出及承擔.始終不變. 我更希望您對主耶穌的福音有所回應呢. " 以上是我的心底話, 盼爸爸也感受得到.

感謝天父, 賜給我這位好爸爸, 願他早日信主耶穌就好啦.

上週(8月27日), 有一齣日本的電影, 名叫"小豬的教室" (豚がいた教室 buta.ga ita kyooshitu）可說是, 繼 "導盲犬小Q"  之後, 又一使我感動的電影.

電影中, 除了看到小六的孩子, 對生命的反思, 而發出問題, 熱烈辯論, 內中出現不少中級日語的句子, 使我看得更有共鳴. 當然, 那是寫劇本的人, 所出的安排. 我仍是欣賞整體的起承轉合. 對我來說: 這是一套素材健康的電影, 值得推介.

另外, 有機會正式修讀語音學(Phonetics & phonology)的課, 那次又帶了太太去旁聽, 她也說老師教得不錯, 清楚易明, 我心底感歎: 有教導能力(基督徒稱為--恩賜)的人, 真是能造福不少人. 當然, 我對這位老師--好評!  

感謝上帝 , 讓我們夫婦二人有這樣的時光. 我們的上帝是信實, 常用祂的慈容光照人的真神. 

感謝天父, 原來, 當我抬起頭來, 就不再看見自己的有限, 而是放眼, 數算耶和華的奇恩及偉大. 感謝天父!

 請按此: YOUTUBE

謝謝妻子在身旁的鼓勵. 讓我明白, 這是十年的工作, 帶來的"盈餘", 才有這個月的忙碌. 也讓我深刻體會工作對客戶及自己的意義.

8月25日: 前幾天, 在教會小組聚會, 我們一同查聖經及分享: 約書亞記1-2章, 思考上帝就是不會撇下我們的那位, 又是多番吩咐我們要剛強壯膽的那位, 凡我們腳掌所踏之地, 都是祂所應許的, 對我們的生命的祝福. 願我們在主裏, 都有自己的"屬靈的三天", 來回應祂: 三天之後, 就要渡過約旦河, 得著上帝所應許之地.

願各位每天經歷主的深恩.

一定是心高氣傲, 甚至認為自己比起學者還要強, 還要精明了. 可能這是某些網友早前的意見. 可是, 我知道我還有很多要學習的, 以往有交往大學的老師及同學知道我的為人.

網友 ckwclive 所張貼的守望台的同一篇文章, 我運用它的寫作方式---來推理一下他們的教義 [耶穌是天使長]. 讓大家一同思考.

這個教義是怎樣發展出來的

[耶穌是天使長的道理] 的道理是經過多個世紀期間逐漸發展而成的。公元二世紀的殉道者游斯丁(或譯查斯丁) , 說降生以前的耶穌是受造的天使, “有別於創造萬物的上帝”. 在查斯丁的日子及之後很久， 人們普遍倡導子與父有顯著分别， 而且是次於父的；

甚至“[只有一位天使長]”這個概念, 也是他們根據聖經原文只有單數, 因而推斷只有一位. (《推理》, 2003年, 第362頁, 第2段) 這是他們發展出來的. 普世的耶證信徒只有欣然接受。

[耶穌是米迦勒] 這個概念都不是來自聖經的。 可是， [耶穌是天使長米迦勒] 這個基於聖經沒有的字詞卻混進了 [守望台—耶和華見證人] 教會的著作中，並在第 [二十] 世紀以後成為他們的教義的一部分。

因此， [守望台的領導者] 指出聖經只有5處提及天使長米迦勒(《推理》, 第361頁, 第5段) 看來這個教義主要是反對三位一體所導致的結果。既然耶穌不是上帝的一位, 他的身份是甚麼呢?  他們就研究出"天使長米迦勒"來.

看來守望台社的領袖並沒有徹底考查聖經，看看這樣的教義是否聖經所倡導的教訓。 為什麼這樣說呢? 他們反對三位一體的內容, 在《推理》的篇幅, 由第211頁-235頁(至少有25頁), 而支持耶穌是天使長米迦勒的, 同一本刊物, 只有第361-362頁提及. 他們重反對, 而不重視自己的"真理". 能夠確定耶穌的身份的, 只有2頁.  

事情意味到甚麽

[耶穌是米迦勒] 的逐步發展過程意味到甚麽？ 耶穌曾預言人們會叛離純真的基督教，採納[耶穌是米迦勒]乃是這項發展的一部分。（馬太福音13：24-43） 使徒保羅也曾預告會有叛道事件發生：

“時候必到， 人必不容忍健全的教義， 反而耳朵發癢， 順着自己的私慾給自己堆積許多教師來， 使耳朵轉離真理， 偏向荒唐的傳説。”——提摩太後書4：3，4，《呂譯》。

這些荒唐傳説之一就是 [耶穌是米迦勒] 的道理。 其他逐漸形成而與基督的教訓大相逕庭的道理包括： 只有144,000人與上帝立了新約、 只有144,000可領食主餐的象徵物、地上的樂園、 拒絕輸血, 卻同時可接受血液的微量成分等。

 “憑着他們的果子”

耶穌在馬太福音7：15-19指出， 你能够憑着以下的方法， 將偽宗教和純真的宗教分别出來：

“你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披着羊皮，裏面卻是殘暴的狼。 憑着他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。……凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。”

算帳的日子

因此， 叛離基督教不但導致諸如 [耶穌在1914年登機作王, 1918年以來, 守望台社是上帝所喜悅的真信仰, 卻同步帶有異教的成分] 這類不敬虔的信仰，同時也導致種種不敬虔的行為[一方面鼓吹使用十字架, 另一方面就評價十字架是源自異教的, 一方面不支持輸血, 另一方面卻容許信徒使用血液的某些微量成分]。可是， 算帳的日子快要來到了， 因為耶穌説： “凡不結好果子的樹就砍下來， 丟在火裏。” 為了這個緣故， 上帝的話語敦促我們：

“我的民哪， 你們要從那城［偽宗教］出來， 免得與她一同有罪， 受她所受的災殃； 因她的罪惡滔天； 她的不義， 上帝已經想起來了。”——啟示錄18：4，5。

不久， 上帝便會‘將念頭放在［政治勢力］的心中’， 使他們轉而攻擊偽宗教， “使她冷落赤身， 又要吃她的肉， 用火將她燒盡”。（啟示錄17：16，17）偽宗教和它那關於上帝的異教主張會永遠被鏟除。 上帝會在實際上有如對信奉偽宗教的人説出耶穌當日所説的話來： “你們的家成為荒場留給你們。”——馬太福音23：38。

純真的宗教會渡過上帝所執行的判決。 最後， 一切尊榮和讚美都會歸於耶穌稱之為“獨一的真神”的那位。 他就是詩篇執筆者所尊崇的上帝。聖經宣告説：“惟獨你——名為耶和華的——是全地以上的至高者！”——約翰福音17：3； 詩篇83：18。

留意: 守望台社的出版一方面教導人根據新約聖經的希伯來文翻譯本, 來恢復了耶和華的名字, 在新約的經文, 聖經新世界譯本英文版有 237次, 漢語版達 241次(多了的4次是啟示錄中的 “alleluia”), 可是, 他們並沒有完全根據希伯來文翻譯本, 把耶和華在新約中, 全面恢復過來. 聖經說要敬拜耶穌, 如同敬拜天父一般, 為要將榮耀歸給天父. 他們口稱讚美耶和華, 卻拒絕聽命, 沒有把當得的榮耀, 歸給耶和華.

本文提及的《推理》   , 全名是《根據聖經而推理》,由守望台聖經書社出版.

請你如其他網友那樣: 找出重點來, 把重點的句子張貼. 或者, 如果你要張貼整篇守望台的文章, 請你自行在網上開設 ckwclive 的網頁, 然後把有開的鍵接 hyperlink(網址), 寫在此blog, 叫我去看好了. 請合作. 

你所引用的部分內容:

 三位一體的教義是何時産生的？ 怎樣産生？
325年， 羅馬皇帝君士坦丁在小亞細亞的尼西亞城召開主教會議， 目的是要解決一項持續已久的宗教爭論——上帝的兒子與全能上帝的關係。 關於會議的結果， 《大英百科全書》説：“君士坦丁親自主持會議， 積極指引所作的討論， 並親自提議……關係重大的信仰表白書，按照會議所頒布的信經， 聲稱基督與上帝的關係是‘與父屬於同一本質［本體同一， ho‧mo‧ou′si‧os］’。……主教們懾服於皇帝的權勢， 於是同意簽署信經；雖然許多主教這樣行其實並非心甘情願， 但當時只有兩人不肯簽署。”1這位異教統治者插手干預是由於他具有基於聖經的信念嗎？ 並不然。 《基督教教義簡史》一書説： “基本説來， 君士坦丁對當時根據希臘神學所提出的各項問題毫不了解。”2 他所了解的乃是， 當時的宗教分裂威脅到他的帝國， 因此他決心要解決這些爭端。

回應: 我在前幾篇討論提及homoousios, homoiousios, 尼西亞會議, 也有網友提供了與你相似的意見.

 尼西亞會議確立了三位一體的教義嗎？尼西亞會議確立了三位一體為基督教國的教義嗎？ 許多人以為事情正是這樣， 但其實並不然。  該信經充其量僅由於聲稱父與子“同屬一本質”而將他們視作同等。

回應: 我在早前的討論, 已提及會議的重點是討論 “基督是否與上帝同質”.

這個信經有説父、 子、 聖靈是同一位神的三個位格嗎？ 它有説三者在永恆、 能力、 地位及智慧方面都是同等的嗎？ 沒有。 這裏絶沒有提出三合一的架構形式。因此， 原本的尼西亞信經並沒有確立三位一體的教義。

該信經充其量僅由於聲稱父與子“同屬一本質”而將他們視作同等。 然而， 它並沒有就聖靈提出類似的論述。 它只是説“我們相信聖靈”。因此這並不是基督教國所主張的三位一體道理。

[略]

“會議是否有意確立父和子在本質上同屬一體， 這仍是令人懷疑的事。”4會議若認為子與父是一位， 這仍然不是三位一體。 這只是個二合一而非三合一的神， 但三位一體的道理卻主張有位三合一的神。“一小撮人的觀點”出席尼西亞會議的主教一般都相信子與父同等嗎？ 不然。 他們的見解莫衷一是。 例如， 阿里烏的看法認為子是有開始的，因此在各方面均從屬於上帝而非與之同等。 在另一方面， 亞大納西卻認為子在某方面是與上帝同等的。 除此之外還有其他多種不同見解。論到會議決定將子視作與父同屬一本質（同體）一事， 馬丁·馬蒂説： “尼西亞會議其實只能代表一小撮人的觀點； 使各方面達致協議是十分困難的事。 對於所達致的結果，許多與阿里烏見解不同的人感到難於接受。”5

 類似地， 《尼西亞會議及尼西亞會議之後基督教教會元老的著作》一書評論説： “一小撮人採納了一項與阿里烏主義背道而馳的公式化教義主張，儘管如此， 這小撮人卻獲得了勝利。”6

  其實, 這裏沒有列明實際數目, 人多人少不是決定議題的可信性.“耶和華見證人也宣稱自己是世上的少數人, 走在真理的窄路上,今天世上有8-9千人, 是守望台看為有 “屬天希望的”受膏的基督徒, 死後要立即復活, 成為靈體, 與基督組成144,000人的治理君王團, 他們當中, 今天只有極少數, 能在美國紐約總部, 負責編寫守望台的文章, 其他書刊. 大部分都是平凡的傳道員, 不是嗎?”

 《基督教教義簡史》評論説：“使許多東方主教和神學家大起反感的是， 這項見解是君士坦丁自己加進信經裏的， 本體同一［“同屬一本質”］成了其後正統派與異端互相抨擊的爭議之點。”7

會議結束後， 爭論仍延續了數十年之久。 那些主張子與全能上帝同等的人甚至有一段時期失勢而居於下風。 例如馬丁·馬蒂論及亞大納西説： “他的聲望上升復又下降， ［會議之後的歲月］他曾多次流亡， 以致他幾乎變成與過客無異。”8 亞大納西流亡國外多年的原因是，政客和教會官方均反對他那把子與父看作平等的見解。

回應: 我的信仰, 從不是靠背誦某一兩篇教會歷史上所通過的信經. 亞他那修(Athanatius)信經, 從未在本網站引用, 我也從沒有提及有關的評論, 這不是目前的內容重點.

既然後來的三位一體教義在當時其實並不存在， 因此硬説公元325年尼西亞會議確立了三位一體的教義是不對的。至於認為父、 子和聖靈每位都是真神， 在永恆、 能力、 地位和智慧方面是同等的， 然而只有一位上帝——一位三合一的神——這個見解既不是早期教會元老所提倡， 也不是從尼西亞會議發展出來的。正如《最初三世紀的教會》一書説：“現代流行的三位一體道理……並不受查斯丁的寫作所支持： 這種情形可將尼西亞會議前的教會元老，即基督出生後三個世紀的所有教會作家， 均包括在內。 誠然， 他們有談及父、 子和説預言的靈或聖靈， 但他們的論調跟現今相信三位一體的人的聲稱並不一樣。 他們並沒有説三位是彼此同等的，屬同一本質， 或三位合而為一。 事實的真相跟相信三位一體的人的聲稱剛相反。 這些教會元老就三位一體教義所提出的解釋， 在本質上跟現代的説法迥然不同。 我們提出的這點乃是可以證明的事實，並不亞於人類思想史上的任何事實。”“我們向所有人提出挑戰，看誰能舉出頭三世紀中有任何顯著的作家是相信現代的［三位一體］觀念的。”9話雖這樣説， 尼西亞會議的確是個轉捩點。 它為官方打開了接納子與父同等之門， 從而為後來的三位一體觀念鋪路。 J.A.巴克利所著的《第二世紀正統派的觀念》一書評論説：“至低限度， 直至第二世紀的末了， 在一種基本意義上説來， 公教會仍是合一的；他們全都接納父的至尊地位。 他們視上帝為全能的父， 惟有他是至尊、 不變、 不可言喻和沒有開始的……。隨着第二世紀的教會作家和領導人先後去世， 教會發覺自己……無可抗拒地慢慢墮落，……直到尼西亞會議，逐漸偏離原本信仰的過程便達到巔峰了。 當時一小撮反覆無常的人私自將異端邪説强加在勉强順從的大多數人之上。 他們以政治勢力作後盾， 壓制、 欺哄、 恐嚇那些力圖在信仰上保持純淨、不受玷污的人。”10君士坦丁堡會議公元381年舉行的君士坦丁堡會議確立了尼西亞信經。 除此之外，它還加上其他細節。 它將聖靈稱為“主”和“生命的賜予者”。 在公元381年擴大了內容的信經（大體上就是今日一般教會所沿用的信經， 稱為“尼西亞信經”） 表明基督教國已行將正式定出三位一體的教義了。然而， 甚至這個會議也沒有完全界定這個教義。 《新天主教百科全書》承認説：“饒有趣味的是， 事隔第一次尼西亞會議60年之後， 第一次君士坦丁堡會議［公元381年］在界定聖神的神格時卻對本體同一一事避而不談。”11“學者對這個信經看來相當温和的措辭感到大惑不解。 例如， 它並沒有使用本體同一一詞去説明聖靈與父及子是同體的。”12

 (1)“我們向所有人提出挑戰， 看誰能舉出頭三世紀中有任何顯著的作家是相信現代的［三位一體］觀念的。”(2) 同一部百科全書承認説： “本體同一一詞並沒有在聖經裏出現過。”13 聖經從沒有用這個字詞去描述聖靈或子，藉此表示兩者與父同體。 本體同一這個並非來自聖經的字詞有分促成了不符合聖經——其實與聖經相反——的三位一體教義。

我就部分問題回應. 其他的, 要留待把一系列的文章整理好, 才一同回應.

dts 於6月30日的留言:

"版主支持或反對一些論點的時候,提出的論據相當仔細,但實在太過細微細眼了.以這篇文章為例, 版主認為"耶穌是主"應該譯作"耶穌是耶和華",以此證明三位一體的道理.
一.單一經文實在論據單簿,說服力不足.或許可以從三位一體的歷史的發展,不同經文的比較,多個學者的意見,說服力會強多哩!"

回應: 請 dts 稍為思考一下: (1) 是誰主張在新約聖經中, 要翻譯 "耶和華" 在經文中, 使讀者分辨出 "主" 是指"耶穌", 還是指 "上帝"?  (2) 哪一部聖經自稱自己是比其他譯本, 更為小心翻譯出上帝的名字呢?

我只想說:  以上這 2個問題, 都是守望台社主張的神學立場, 不是我這個小市民, 強加於他們身上的, 或者硬要標籤他們. 我以他們的聖經版本, (不是其他基督教派的評論), 引用守望台社的翻譯原則, 問為什麼在幾處的經文上, 不貫徹譯出"耶和華" 來. 這是他們的聖經新世界譯本的正文, 與同一本聖經的 footnote, 有相反說法的地方.

新世界譯本翻譯委員會為何要出版希臘文英文對照聖經 (即 "Kingdom interlinear translation" 王國行間對照譯本) 呢?為何發行新世界譯本詳注本(with references edition) 呢? 為何要在聖經中, 加入 footnote 呢?  這些footnote 告訴讀者, 同一節聖經的另一個譯法. 如果不重要, 為何要列出來呢?

認真對待信仰的人, 讀聖經時, 能視若無睹嗎? 能說要看大局, 而輕忽"小處" 嗎? 難道上帝的話, 有重要與不重要的分別? (我相信聖經的66卷書, 同是上帝的話, 應該受到同樣的重視, 哪怕是幾節的經文, 也不應忽視. )

我的問題是: 守望台社(耶證的領袖) 既稱自己擁有從上帝而來的真理, 又宣稱其他教會的教導, 都是來自魔鬼的, 那麼, 耶和華見證人能 100% 確定他們的教導, 經得起聖經的測試嗎?  我看到的是: 守望台社連自己的翻譯原則, 都通不過. 不能過關. 

上述問題的重點, 根本不是討論"三位一體", 或者神學爭議的地方. 只是一般的 observation, 單是觀察而已.   

柴九不顧一切, 衝入疫病的人群中, 找尋四奶奶的蹤影.

這使觀眾體會到愛之深切. 不一定是情慾, 床戲的表達, 而是內心的愛, 付諸行動.  同樣, 我想起基督對世人的愛, 也有至少兩個層面. (1) 自我犧牲; (2) 具體行動.

聖經描述說: 上帝的愛子, 耶穌輕看天上的榮華, 甘願為世人的緣故,  原是與天父同享天使及萬物的敬拜, 由尊貴超然的身份, 降生為人, 住在貧窮人的當中, 本是君王, 卻取得奴僕的樣子, 在卑微中, 去服侍人, 讓人知道, 上帝的愛, 是無條件的, 要挽回世上一切的人. (腓立比書2:5-11)

今天, 當你感到上帝的愛, 非常遙遠, 無法體會. 其實, 上帝早已透過聖經, 記下祂的心意. 又以耶穌, 介入人類的歷史, 讓人看見復活. 這一切, 不是虛無飄渺的話, 都是人們可以用心去領會的. 看了劇集, 人們尚且能夠明白愛的表達, 上帝在歷史中, 幾千年來, 用不同的文化, 文字, 去傳達同一個信息-- 神愛世人, 耶穌親自來, 與人一同經歷, 又給人截然不同的出路: 勝過罪過, 勝過死亡的新生命.

願你思考上帝給人的呼召: 跟隨耶穌, 得著新生命.

蔣老爺臨終, 來不及向四奶奶交待遺言.

相信編劇加入了香港近年富豪家族的遺產處理原素. 戲中, 皇爺的出現, 使爭產的事, 變得峰迴路轉. 皇爺告訴蔣家的人: "蔣老爺唯恐自己臨終時, 會出現神智不清, 影響判斷, 錯誤分配家產. 就在見證人面前, 立了兩份遺囑. 並指定四奶奶作為執行人".

以上這些都是現代的財務策劃上, 普遍的概念.  

1.   復活與信仰

2.  生命的回應:

(一) 默念上帝的尊榮與作為 

(二) hineni, 我在這裏

網友(愛耶和華的人)的意見:  

"Jonathan兄提到耶和華的名字很多很多次的確是一件好事。有一個請求：不要用“耶證”這個簡稱，沒有一個耶和華見證人喜歡這個簡稱，因為簡化了就看不到耶和華的名字。"

http://16millonjw.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=1313416

回應:

我把"耶和華見證人", 簡稱"耶證", 或者"見證人", 請留意: 這是我個人的做法. 當中沒有涉及任何偏袒或貶低之意. 

你說:"簡化了就沒法看到耶和華的名字". 似乎你有"過度的憂慮", 以為人們會因這個簡稱, 就把上帝的名字忘掉嗎? 事實上, 有和合本聖經開始, 上帝的名字, 在舊約的部分, 有6,000多次, 寫成"耶和華". 這是100多年來的中國教會傳統. 有讀聖經的信徒, 一定見過這名字. 絕不是因為某個教派鼓吹使用"耶和華", 才能把上帝的名字, 大大推廣給世人. 我相信華人群體中, 即使沒有多少個"見證人"傳講守望台的信仰, 即使"新世界譯本(漢語版)" 沒有在 2001年發行, 人們仍然知道上帝在舊約中, 稱為"耶和華".

你又說: "你花了那麽多氣力研究語文問題實在是值得讚嘆的。只是覺得你所提出有沒有符合原則等都是很瑣碎的問題。"

看到你的意見, 我又要想一想, 回應你會否浪費你的時間. 因為我在上文中, 已提及: 有關的原則, 是新世界譯本, 一向對人標榜的原則:在聖經中恢復使用"耶和華"的名字. 你也說出在英語聖經中, "Jehovah" 被刪去, 很多人不知道上帝的名字. 我相信你認為這是信仰的重點.

可是, 你的話, 又像是告訴我, 有沒有"耶和華", 不是重要的, 因為你提及"有沒有符合原則等都是很瑣碎的問題". 我指出的是守望台自以為是的處事方式. 守望台社既向外界標榜自己的翻譯本聖經是準確的, 又說沒有超越譯者的本份, 在翻譯新約(希臘文經卷)時, 經過小心校對, 參考多個希伯來文譯本的新約, 才把"耶和華" 留在新約經文裏.

我就是以守望台的準則, 指出它所依據的希伯來文譯本, 明明有列出, 在該節聖經, 希伯來文譯本, 是"耶和華", 可是新世界譯本, 跟隨其他的英語譯本, 說基督是主. 這裏的"主", 在守望台所參考的希伯來文譯本中, 如同其他出處一樣, 寫成"耶和華". 可是, 新世界譯本並沒有貫徹它的翻譯原則, 照樣寫成"耶和華".

我再說: 如果耶證的朋友, 真是認真對待信仰的話, 為何不指出我歪曲事實? 為何不指出我引用錯誤的地方? 為何不寫信問一問守望台社, 不一致採用它所主張的翻譯原則?

你既然指出(略): 上帝有沒有一個名字，名字是甚麽，才是最重要的問題... [有人]...一生都不知道天父有個名字，連名字都不知道，又如何去愛這位天父呢？。

你又接著說: "如果你想删掉耶和華的名字，請你想想，你就和法老一樣，... ... 耶穌教我們禱告説：“願人都尊你的名為聖”，他談的是甚麽名字呢？就是耶和華的聖名了。"

我的回應: 如果守望台這麼努力, 要宣揚耶和華的聖名, 它為何在有經典支持下, 不譯出"耶和華", 卻要把上帝的名, 刻意藏起來, 這是上帝所喜悅的嗎?

你說: 如果你想高舉這個名字，又請你想想，為甚麽這麽多教會都不肯告訴人這個名字呢？為甚麽只有一個團體使用耶和華的名字稱呼自己呢？

我的回應: 守望台只在自己想教導的事上, 運用上帝的名來行事,  這等同於真心尊崇上帝嗎?

 http://16millonjw.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=1313427

人對信仰採取甚麼標準, 接納為符合聖經呢?

老實說，作為旁觀者，看了不少本博客的議題後，耶和華見證人的論據充分多了。版主往往捉住某個論點，說服力也十分薄弱。
例如，

在這個問題上(指的是"耶穌是全能的上帝"的觀點)，耶和華見證人運用了不少聖經的論點，
單一的論點可能不足以說服人，但多個論點一起比較就變得牢不可破了。
而版主則有點鑽牛角尖吧。
因為
不會讓其他的神祇, 共同分享祂的榮耀
讓彌賽亞(耶穌) 同享耶和華的榮耀
所以
耶穌是上帝
未免太無說服力了。
對於這個問題，版主何不以其他方面看看三位一體的發展呢？
如果版主有意讓人看到耶和華見證人和基督教的分別，
那就請禁止耶和華見證人發言吧，
否則只會讓人看到耶和華見證人比主流教會優越的多。

文章: http://hk.myblog.yahoo.com/wyy_jonathan/article?mid=159

 http://hk.myblog.yahoo.com/wyy_jonathan/article?mid=174

我的回應:本篇以斜體著色字, 來表示是新的回應.

對~沒有見證人要回答這種字面上問題，因為這問題實在太狹隘了，有沒有那個Me，好像也改變不了你既定的想法，(要向耶穌禱告)。

說到這裡,網友忘記了他回應我的文章, 也包括以下這篇.

http://16millonjw.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=1261355

或按以下的 link, http://hk.myblog.yahoo.com/wyy_jonathan/article?mid=31

這兒,我不只提出一句經文, 來印證聖經教導人向耶穌禱告. 不是我說的, 也不是普世教會說的, 而是自稱為"上帝在地上唯一的組織" "忠信睿智的奴隸"的守望台社, 在他們所發行的聖經中, 清楚印著的. 網友卻屢次"視若無睹", 不回答《新世界譯本》有沒有說. 如果我有引用錯誤守望台的資料, 各位在道義上, 是否應該指出我的不是呢? 在這點上, 我得到的是---沉默, 屢次看不見我所寫的內容似的.

這個希臘文 me, 是耶穌的話, 誰能否定主的話呢? 在他那兒, 有永生之道. (約翰福音 6:68)

有人很熱心，願意花時間跟你討論，既然得不到你要的答案，怎麼會給人下(a).(b).(c)結論呢？

我想我再次囉嗦解答你這問題好了，但我不以翻譯版本的差異來回答你。

不會是翻譯版本差異吧, 我提到的是原文聖經,即是未曾經過翻譯的, 王國聚會所沒有 kingdom interlinear translation 嗎? 你可以親自向守望台社要一本的. 無論是守望台社1881年的原文底本, 還是近年出版的希臘文新約聖經, 都是說: ean ti aitesete me en to onomati mou touto poieso. 意思是："你們若奉我的名向我求甚麼，我必定成全。"

希臘文聖經抄本有多少份呢?  "據一項估計,以原本希臘文謄寫的手抄本數目超過5,000份之多" (聖經全部都是上帝感示而有益的, 1991年, p316, 右欄, 第11段) 另外, 此書的 p319左欄第23段指出 "1984年出版的新世界譯本參考版本在修訂腳注時曾參照聯合聖經公會在1975年印行的文本和1979年面世的內斯爾.阿蘭德文本." (也就是我先前所提及的 Nestle-Aland 版).第319頁, 右欄, 第30段 "因此, 韋斯科特與霍特的精練希臘文文本被人公認為極優良的文本. 新世界譯本的基督教希臘文聖經部分根據這份傑出的希臘文文本譯成, 因此能夠把"耶和華的話語"準確地傳給讀者. 祂的話語已由巨量的希臘文手抄本給我們準確地保存下來."

你不接受我所說的,不要緊, 請問你的態度, 是要一同否定守望台的評論嗎? 守望台既引用原文, 又確認所採納的希臘文文本(1881年)是準確的, 誰要否定這個小小的希臘字"me"呢?

雖然我知道即便我提出經文的整體原則與大方向給你看，你還是希望在字眼上面做文章，我也無可奈何。

我說的, 如果不是事實, 請你指正, 我所引用的守望台資料, 如有錯誤, 請指出.

網友們, 請彼此尊重: 不要再評論我或其他網友的為人. 我不認識你們的成長背景, 你們受的教育程度, 你們的家庭狀況, 待人接物, 我不可能正確評價你們的為人如何. 因此, 我不會評論個別網友的為人. 同樣, 你們未曾與我見過面, 接觸過, 也不可能作出準確的評論. 這個 blog 的大原則:  在彼此尊重的前提下, 以不同的意見, 對聖經作出交流, 切磋反思自己的信仰是否真理.

你問：耶穌有說要向他禱告嗎?

我所能提出的論據也是來自不同經文的交叉對照分析。而非為字眼上的細節追究。但從大方向來看，不向耶和華而向耶穌禱告，也等於是否定上帝這位基督的父親。

約翰福音14：13~14  13 你們奉我的名， 不管求甚麽， 我都一定成全， 好叫父親因兒子得榮耀。 要是你們奉我的名求甚麽， 我都一定成全。

(這裡說奉耶穌的名，似乎強調父親因兒子得榮耀)

約翰福音15：16 後半   _這樣， 你們奉我的名， 不管向父親求甚麽， 他都會賜給你們。  (這裡說，奉我耶穌的名不管向父親耶和華求甚麽，他都會賜給你們，強調向父親求)

約翰福音16：23~24   到那個日子， 你們甚麽事也不再問我了。 我實實在在告訴你們， 你們向父親求甚麽， 他都會因我的名賜給你們。 24 直到目前， 你們還沒有奉我的名求過甚麽。 你們只管求， 就必得着， 好叫你們的喜樂是完完全全的。

(這裡指出：你們向父親求甚麽， 他都會因我的名賜給你們，到頭來還是向父親求。)

既然耶穌都這麼說了，版主還要繼續認為，我們不向父親耶和華求，只向耶穌求，那也等於是不遵行基督的旨意了。難怪基督教神學不認識耶和華，字眼上的疑問倒是很多。